La versione italiana di uno studio di Felice Vinci e Arduino Maiuri pubblicato dallo Athens Journal of Mediterranean Studies

Esaminando attentamente la figura di Ulisse, così come appare nell’Iliade e nell’Odissea, ci si rende conto che nel passaggio da un poema all’altro diversi tratti di questo personaggio mutano radicalmente. Perché? Quale intrigo potrebbe celarsi dietro la vicenda del ritorno di Ulisse, riapparso improvvisamente a Itaca venti anni dopo la sua partenza per la guerra di Troia, proprio in concomitanza con il ritorno di Telemaco da un viaggio presso due vecchi compagni d’arme di suo padre, Nestore e Menelao, organizzato di nascosto e in tutta fretta poco prima del nuovo matrimonio della madre? E che dire del fatto che, non appena compiuta la strage dei pretendenti, questo strano Ulisse, appena tornato a casa dopo una lunghissima assenza, annuncia che ripartirà subito per una ignota destinazione?

Non solo: se da un lato le caratteristiche questo personaggio non corrispondono affatto all’Ulisse dell’Iliade, dall’altro invece si attagliano perfettamente alla figura di un altro eroe della guerra di Troia, il cretese Merione, amico sia di Menelao che di Ulisse: ciò suscita ulteriori interrogativi, su cui qui cercheremo di fare chiarezza rileggendo con attenzione e senza pregiudizi gli episodi dei due poemi che coinvolgono i protagonisti di questa singolare vicenda.

Tuttavia, prima di affrontare l’intricata questione della reale identità del protagonista dell’Odissea è necessaria una premessa: in quest’opera è lecito ipotizzare la compresenza di una componente di verità storica e di una di invenzione, analogamente a quanto avviene in un romanzo [1]. Se esiste una parte di verità storica, essa non può che essere ricercata nelle vicende di Ulisse a Itaca; invece le peripezie del suo ritorno in patria dopo la guerra di Troia – per non parlare dei fiabeschi personaggi da lui incontrati nel corso di tali avventure (Eolo, Polifemo, Circe, Tiresia e tanti altri) – certo non possono essere considerate un racconto che rispecchia la realtà [2].

Esaminiamo dunque l’inizio dell’Odissea, dove si illustra la difficile situazione di Itaca quasi venti anni dopo la partenza di Ulisse per la guerra di Troia: sua moglie Penelope non ha mai più avuto alcuna notizia su di lui, né d’altronde suo figlio Telemaco, data la giovane età, ha l’autorità necessaria per succedergli come re dell’isola. In questo vuoto di potere, i pretendenti di Penelope – che da tempo si erano stabiliti nella sua dimora, consumandone le risorse – dilapidano le ricchezze del marito [3].

In realtà Penelope dopo tanti anni di attesa è ormai convinta, e lei stessa lo dichiara apertamente, che il suo Ulisse “ha perduto la via del ritorno lontano dall’Acaia e lui stesso è morto” (Od. XXIII, 68); essa inoltre, come Omero fa dire alla dea Atena, appare ormai vicinissima alle sue seconde nozze, con un pretendente ben preciso: “Ormai il padre e i fratelli la forzano a sposare Eurimaco, che supera tutti i pretendenti per i doni che offre, e sempre aumenta la dote” (Od. XV, 16–18).

Però questo costerebbe a Telemaco il regno e le ricchezze: egli, infatti, potrebbe ereditare la ‘dignità regale’ di Ulisse (‘géras’ in greco) soltanto a condizione che sua madre non si risposi, come emerge con tutta evidenza dalle parole che in precedenza Ulisse aveva rivolto alla sua defunta madre Anticlea allorché la aveva incontrata nell’Ade: “Dimmi di mio padre e del figlio che ho lasciato: è ancora loro il mio ‘géras’? O forse lo possiede ormai un altro nobile, perché non si crede più al mio ritorno? Dimmi quali sono le intenzioni e i pensieri di mia moglie: resta lei accanto a nostro figlio, custodendo fedelmente ogni cosa, oppure uno dei nobili achei la ha già presa in sposa?” (Od. XI, 174–184). Qui Anticlea lo aveva rassicurato, ma poi da allora, stando alla cronologia dell’Odissea, erano passati diversi altri anni.

A questo punto, Telemaco decide di partire di nascosto – ovviamente senza informare la madre! – per cercare aiuto presso i vecchi amici del padre: Nestore a Pilo [4] e Menelao a Sparta [5]. Ma non appena i pretendenti si accorgono della sua partenza, giustamente si preoccupano: “Ahi, Telemaco sta tramando la nostra morte! Di certo si porterà da Pilo o da Sparta qualcuno per aiutarlo” (Od. II, 325–327). D’altronde prima di partire era stato lui stesso a minacciarli pesantemente: “Voi nella sala morrete senza essere vendicati!” (Od. II, 145). Ma poco dopo, allorché Telemaco ritorna a casa, quasi contemporaneamente ha luogo anche il ritorno di Ulisse, che ricompare improvvisamente a Itaca quasi venti anni dopo la sua partenza per la guerra!

È questa singolare coincidenza – con cui di fatto hanno inizio le drammatiche vicende che l’Odissea ambienta a Itaca – a sollevare i primi dubbi sulla reale identità di Ulisse, del quale dopo la partenza avvenuta tanto tempo prima non si erano più avute notizie, ma che ritorna proprio al momento giusto, non viene riconosciuto quasi da nessuno e poi sparisce di nuovo dopo aver ucciso tutti i pretendenti.

Ma procediamo con ordine. Stando al racconto dell’Odissea, padre e figlio s’incontrano e si riconoscono nella capanna del fedele porcaro Eumeo [6], un luogo appartato fuori città, da cui poi raggiungono separatamente la casa di Ulisse per preparare la strage dei pretendenti. In realtà, tutto avviene come se Telemaco fosse tornato dal suo viaggio insieme con un “qualcuno” (che nel corso della narrazione, prima di rivelarsi come l’eroe finalmente ritornato dopo tanti anni, più volte si presenta come un cretese) il quale lo aiuterà a sbarazzarsi dei pretendenti e a sventare le nozze della madre, che avrebbero stroncato la sua ambizione di diventare re di Itaca.

Una prima conferma sta nella singolare rivelazione che verso la fine del poema questo personaggio – che a Itaca nessuno aveva riconosciuto, ad eccezione del suo vecchio cane (Od. XVII, 301–302) e della nutrice [7] (Od. XIX, 467–468) – fa a Penelope, non appena compiuta la strage: costui infatti comunica alla moglie che lo aveva atteso per tanti anni di dover ripartire al più presto, in cerca di “popoli che non conoscono il mare e non mangiano cibi conditi col sale” (Od. XXIII, 269–270). È un comportamento che appare del tutto assurdo per un uomo che fa ritorno a casa dopo una lunghissima assenza, e che già a prima vista può essere spiegato soltanto con una sostituzione di persona. Insomma, non mancano i motivi per sospettare che il protagonista dell’Odissea non si identifichi affatto con l’Ulisse che nell’Iliade era partito da Itaca per combattere contro i Troiani.

Al riguardo, notiamo subito che l’Ulisse dell’Iliade è abitualmente un lanciere ma non un arciere: lo conferma il fatto che in occasione dei giochi funebri indetti per il funerale di Patroclo egli prende parte a due competizioni, la lotta e la corsa a piedi (Il. XXIII, 700-778), ma non al tiro con l’arco. Ciò mal si concilia con l’immagine dello straordinario tiratore che nell’Odissea vince la gara con l’arco e subito dopo si dimostra infallibile nel mirare ai pretendenti: per primo Antinoo, colpito alla gola mentre beve un calice di vino (Od. XXII, 15), subito dopo Eurimaco, centrato al petto (Od. XXII, 82), e poi tanti altri… una strage infinita di decine di uomini disarmati.

Vi è poi un altro dato, altrettanto importante: le caratteristiche dell’Ulisse dell’Odissea, che dopo vent’anni ricompare a Itaca proprio nel momento in cui vi fa ritorno anche Telemaco, se da un lato hanno poco a che vedere con l’Ulisse dell’Iliade, dall’altro corrispondono in modo straordinario a quelle di un formidabile arciere della guerra di Troia: il cretese Merione, ossia colui che vinse la gara di tiro con l’arco (quella a cui Ulisse non partecipò) con una prodezza degna di Robin Hood (Il. XXIII, 870–882)!

Al riguardo, l’Odissea attribuisce a Ulisse una frase che, riletta in questo contesto, appare estremamente significativa: “Solo Filottete mi superava con l’arco in terra troiana” (Od. VIII, 219-220). Ma Filottete, definito “grande arciere” nell’Iliade (Il. II, 718), tuttavia non poté prendere parte alla gara vinta da Merione a causa del fatto che, mentre era ancora in viaggio per Troia, durante una sosta era stato morso da un serpente ed era rimasto sofferente a Lemno (da dove poi, una volta guarito, sarebbe ripartito per raggiungere i compagni prima della conclusione della guerra: Il. II, 721-725).

Già questo basterebbe ad identificare questo Ulisse con Merione, vincitore della gara con l’arco grazie anche al fatto che Filottete, il campione indiscusso della specialità, era assente a causa della sua infermità.

Ma vi è anche un’altra ragione, non meno importante, per sospettare che dietro questo “falso Ulisse” sia celato il cretese Merione. Infatti il protagonista dell’Odissea, allorché sembra voler nascondere la propria identità, dichiara ripetutamente di essere un cretese, sostenendo inoltre di aver avuto uno stretto rapporto con Idomeneo, re di Creta: “Siamo stati io e il glorioso Idomeneo a dover condurre le navi a Ilio” (Od. XIV, 237–238).

Ciò trova un preciso riscontro nel fatto che, secondo il Catalogo delle navi dell’Iliade (ossia l’elenco delle ventinove flotte achee che agli ordini di Agamennone presero parte alla guerra di Troia), il contingente cretese era effettivamente guidato da due comandanti, l’anziano Idomeneo e il suo vice, il giovane ma già promettentissimo Merione: “Di tutti costoro [i Cretesi] erano a capo Idomeneo, celebre per la lancia, e Merione, pari a Enialio sterminatore di uomini” (Il. II, 650–651).

Ora, ‘Enialio’ è un sinonimo di Ares, il dio della guerra omerico, a cui il poeta dell’Iliade paragona Merione anche altrove (Il. XIII, 328): infatti, pur essendo ancora un ragazzo, è già un guerriero fortissimo che nel corso del poema – in cui viene menzionato più di cinquanta volte – uccide in combattimento sette Troiani, rivelandosi estremamente rapido (Omero lo definisce “dai piedi veloci”, epiteto attribuito anche ad Achille), atletico (si muove “come uno sparviero”) e persino acrobatico (riesce, con un balzo, a schivare la lancia di Enea). Dotato di un coraggio straordinario, non esita a sfidare a duello Ettore e si batte come un leone, in una delle battaglie più cruente dell’Iliade, per recuperare il corpo di Patroclo. A ciò va aggiunto che la sua vittoria nella gara del tiro con l’arco conferma la sua versatilità come combattente, abile nell’uso di ogni tipo di arma.

Non solo: nell’Iliade Merione si distingue anche per la sua intelligenza e perspicacia, tanto da essere esplicitamente definito ‘pepnyménos’ (‘saggio, accorto’; Il. XIII, 254): gli vengono infatti affidati compiti di grande responsabilità, quali, ad esempio, assistere Idomeneo nello schieramento del contingente cretese prima della battaglia (Il. IV, 253–254), curare il servizio di guardia dell’accampamento acheo in un momento particolarmente critico (Il. IX, 80–85), organizzare la raccolta della legna necessaria per il rogo di Patroclo, operazione complessa e non priva di rischi (Il. XXIII, 110–124).

Merione inoltre è dotato anche di una non comune abilità dialettica, come emerge da una sua discussione con Idomeneo (Il. XIII, 248–273); né manca di dare una risposta pungente ad Enea (Il. XVI, 620–625) durante un duello nel corso del quale viene definito ‘valoroso’ (‘esthlós’, Il. XVI, 627) dal suo prestigioso avversario. In sintesi, Merione incarna tutte quelle doti di abilità guerriera, intelligenza, capacità organizzativa, prontezza di spirito, coraggio e sangue freddo che ritroviamo nel protagonista dell’Odissea.

È quindi ragionevole supporre che Telemaco a Sparta abbia incontrato questo veterano della guerra di Troia, il quale nell’Iliade appare in ottimi rapporti con Menelao e che, diventato ormai un uomo di mezza età, avrebbe messo la propria esperienza di combattente al servizio del figlio del suo antico commilitone, accompagnandolo a Itaca e aiutandolo a risolvere i suoi problemi, per poi ripartire subito dopo aver portato a termine il suo “lavoro” (ovvero la mattanza di decine di uomini disarmati durante un banchetto).

Però l’autore dell’Odissea potrebbe aver pensato che sarebbe stato di gran lunga preferibile – e moralmente molto più accettabile – se a compiere questa tutt’altro che gloriosa impresa fosse stato il padre di Telemaco (Fig. 1), ricomparso inaspettatamente ad Itaca, quasi venti anni dopo la sua partenza per Troia, per proteggere la moglie e il figlio dai soprusi dei pretendenti, dopo aver risolto con la sua astuzia una guerra interminabile ed aver vissuto avventure straordinarie durante il suo interminabile viaggio di ritorno (col che giustificando la spropositata durata della sua assenza).

Fig. 1. Skyphos attico a figure rosse (440 a.C. circa) da Tarquinia (conservato a Berlino).

Il poeta avrebbe anche manipolato l’intera storia, per renderla più attraente e, soprattutto, più credibile, attraverso una serie di episodi abilmente costruiti e disseminati nel corso del poema: si pensi, ad esempio, al cane Argo e all’anziana nutrice (gli unici a riconoscere Ulisse), alla dea Atena che spesso si rivolge direttamente al protagonista, alla rivelazione del segreto del letto nuziale costruito attorno a un albero, e così via.

Va altresì osservato che tale ipotesi si accorda perfettamente con un passo del libro X dell’Iliade, che menziona un diretto legame tra Ulisse e Merione: quest’ultimo infatti, alla vigilia di un’incursione notturna di Ulisse nell’accampamento troiano, “gli diede un arco, una faretra e una spada, e sul capo gli pose un elmo” (Il. X, 260–261) – un elmo che, in origine, era stato donato dal nonno di Ulisse a un amico del padre di Merione, per poi giungere, passando di mano in mano, fino all’eroe cretese (Il. X, 266–271). D’altronde sappiamo quanto fossero importanti nella società omerica i vincoli di amicizia, che si trasmettevano di generazione in generazione e si concretizzavano nello scambio di doni, favori e ospitalità.

Non solo: dietro questo passaggio di armi da Merione a Ulisse si può scorgere una sovrapposizione simbolica tra le figure dei due eroi, del tutto coerente con quanto emerso finora. Per una mentalità arcaica, infatti, le armi di un guerriero – l’elmo in particolare – ne rappresentavano in certo senso l’identità. A tal proposito, gli studiosi parlano di un’unità tra l’eroe e le sue armi, per cui queste ultime costituiscono la ‘forma’ dell’eroe stesso [8]. Di conseguenza, un’eventuale richiesta di aiuto rivolta da Telemaco a un antico commilitone del padre non avrebbe potuto in alcun modo restare inascoltata.

D’altro canto, il libro X dell’Iliade (che per l’appunto racconta l’incursione notturna di Ulisse e Diomede nell’accampamento troiano) presenta molte analogie con l’episodio, riferito nel XIV libro dell’Odissea, dell’incursione di un gruppo di Achei (tra cui Ulisse) che, sotto la neve, si spingono fin sotto le mura di Troia in una notte gelida (Od. XIV, 475–477). Entrambi gli episodi, infatti, raccontano operazioni notturne condotte da pochi uomini in territorio nemico allo scopo di raccogliere informazioni, richiedono abilità e un coraggio non comune, vedono Ulisse tra i protagonisti e non trovano riscontro in altre parti dell’Iliade.

Tutto ciò sembra suggerire che questo libro X – l’unico dell’Iliade in cui Ulisse appare armato di arco e non di lancia – in origine facesse parte di una versione arcaica dell’Odissea, forse sotto forma di rievocazione di eventi passati della guerra di Troia (analogamente all’episodio della notte gelida) che presumibilmente circolava nella tradizione orale che precedette la messa per iscritto. In seguito, il brano sarebbe stato inserito, con i dovuti adattamenti, nel testo dell’Iliade: ciò probabilmente avvenne durante la fase di messa per iscritto dei canti orali da cui ebbero origine i due poemi, avvenuta attorno all’VIII-VII secolo a.C., quando i vari episodi dell’epopea omerica vennero riorganizzati per costituire le opere che oggi conosciamo. Da qui deriva la sua estraneità rispetto al resto dell’Iliade, notata fin dall’antichità, e nel contempo spiega perché il libro X dell’Iliade presenti tratti che secondo gli studiosi richiamano l’Odissea [9].

A questo punto, anche il viaggio di Telemaco a Pilo e a Sparta, intrapreso per avere notizie del padre [10] – ma che nella tradizionale lettura dell’Odissea appare del tutto superfluo ai fini dei successivi sviluppi – riletto in questa nuova ottica assume un significato ben preciso! D’altronde la sua fondamentale importanza strategica nell’economia generale del racconto appare con tutta evidenza proprio all’inizio del poema, in una frase che Atena rivolge a Telemaco: “Ti darò un saggio consiglio, se vorrai ascoltarmi” (Od. I, 279). Qui la dea lo esorta a recarsi a Pilo e a Sparta e, al suo ritorno, a risolvere la questione dei pretendenti di Penelope, ricorrendo se necessario anche all’omicidio: ”Pensa dunque, in cuor tuo e nella tua mente, come potrai sopprimere i pretendenti in casa tua, con l’inganno o apertamente” (Od. I, 294–296).

Insomma, mentre nella trama dell’Odissea, così come la conosciamo attualmente, tale viaggio iniziale appare del tutto irrilevante e il “saggio consiglio” di Atena non ha, di per sé, alcuna importanza (Telemaco avrebbe potuto restarsene tranquillamente a casa mentre suo padre stava per tornare), invece in questa inedita ricostruzione l’intervento iniziale della dea diventa strategicamente fondamentale – costituisce, anzi, il vero incipit del poema – poiché dà avvio a quel viaggio il cui esito finale è il massacro dei pretendenti e la vittoria di Ulisse (anzi, di Merione, evidentemente reclutato da Telemaco in quell’occasione per il suo progetto pluriomicida). D’altronde gli dèi omerici non intervengono mai senza motivo nelle vicende umane.

Insomma, la nuova ipotesi qui proposta si inserisce perfettamente nella trama e nella struttura dell’Odissea, rendendola molto più unitaria, coerente e consequenziale (peraltro è da presumere che il poeta dell’Iliade, di tutt’altra tempra sia etica che poetica, non avrebbe mai messo in bocca a una dea come Atena un “consiglio” così scellerato).

In ogni caso, le convergenze che emergono tra l’Ulisse dell’Odissea e il Merione dell’Iliade rendono la questione della genesi dei due poemi e delle loro reciproche relazioni ancora più complessa e intrigante di quanto finora si sia ipotizzato. Si tratta di una situazione quasi pirandelliana, caratterizzata da un intricato gioco di specchi e rimandi tra le menzogne ​​di Ulisse – il quale, nell’Odissea, finge di essere cretese – e quelle dell’aedo che ne canta le gesta: quest’ultimo, a sua volta, sembra quasi voler suggerire al pubblico, spacciandola per menzogna, quella che potrebbe essere stata la verità! E qui viene quasi da chiedersi se all’origine del cosiddetto “paradosso del mentitore” (il celebre enunciato secondo cui un cretese avrebbe detto che “i cretesi sono tutti bugiardi”, il che a rigor di logica non può essere né vero né falso) non vi sia stata l’intuizione di qualcuno che, già nell’antichità, aveva colto questa giustapposizione tra il “cretese” Merione e il ”bugiardo” Ulisse.

Comunque sia, ci sembra che in questi sofisticati giochi di scambi il massimo dell’ambiguità si raggiunga allorché, nel racconto dell’incursione notturna sotto le mura di Troia, il poeta fa dire al suo Ulisse cretese che “i capi erano Ulisse e Menelao, il terzo a comandare ero io” (Od. XIV, 470–471). In questo passaggio, il pronome ”io” (‘egōn’ in greco) potrebbe rivelarsi sottilmente vero. perché dietro le spoglie del ”falso Ulisse” potrebbe celarsi Merione, intento a narrare un episodio di cui egli stesso fu protagonista insieme al ”vero” Ulisse, quello dell’Iliade, nonché a Menelao, colui che molti anni dopo avrebbe messo in contatto Telemaco con Merione. Insomma, il poeta dell’Odissea si dimostra non meno astuto e sottile del suo personaggio!

Quanto poi alla povera Penelope (tenuta rigorosamente all’oscuro del piano criminale ordito dal figlio e ritrovatasi a vedere il banchetto delle sue seconde nozze trasformarsi in un’orrenda carneficina), le resterà, come magra consolazione, quella di passare alla storia quale prototipo della moglie perfetta… Ma, sempre riguardo a Penelope, viene spontaneo chiedersi quale fosse la reale motivazione che spingeva i giovani rampolli di Itaca e delle isole vicine – definiti sistematicamente ”giovani” (‘néoi’) o ”ragazzi” (‘koûroi’), essendo coetanei o quasi di Telemaco – a corteggiarla, nonostante la sua età ormai matura (Fig. 2).

Fig. 2. “Penelope e i Pretendenti”, olio su tela di J. W. Waterhouse (1912).

La risposta ce la dà lo stesso Telemaco allorché menziona Eurimaco, il quale ”è il principe più nobile, e più di chiunque altro ambisce a sposare mia madre e ad avere la dignità regale (‘géras’) di Ulisse” (Od. XV, 521–522). La posta in gioco, dunque, era la ‘dignità regale’, strettamente connessa al matrimonio con Penelope, come abbiamo visto in precedenza nell’illuminante dialogo tra Ulisse e sua madre. Questo termine, ‘géras’, lo ritroviamo anche nell’Iliade (XX, 181–182), dove indica il potere regale di Priamo, che egli avrebbe voluto trasmettere ai suoi discendenti.

D’altro canto, non mancano indizi del fatto che lo stesso Ulisse avesse ottenuto la regalità su Itaca per la stessa via: Penelope infatti era figlia di Icario — personaggio “potentissimo” (Od. I, 276), “glorioso” (Od. XIX, 546) e “magnanimo” (Od. IV, 797) — ed era sorella di Iftime, moglie di Eumelo re di Fere (Od. IV, 798), che il Catalogo delle navi menziona con particolare enfasi: “Eumelo, che ad Admeto generò una donna divina, Alcesti, la più bella tra le figlie di Pelia” (Il. II, 714–715).

D’altronde il ‘géras’ era trasmissibile ai discendenti: Telemaco è considerato di “stirpe regale” (Od. XVI, 401), come gli ricorda l’indovino Teoclimeno: “Non vi è sangue più regale del tuo tra la gente di Itaca, e il potere sarà tuo per sempre!” (Od. XV, 533–534). Lo stesso Antinoo, uno dei pretendenti, che poco dopo tenterà di eliminarlo a tradimento, afferma: “Che il figlio di Crono non ti renda mai re di Itaca circondata dal mare, sebbene ciò ti spetti per nascita!” (Od. I, 386–387).

Invece Laerte, il padre di Ulisse, all’inizio dell’Odissea appare come un povero vecchio, relegato nei campi in condizioni pietose: “Si dice che non venga più in città, ma che lontano, laggiù nei campi, soffra dolori, assistito da un’anziana donna che gli porge cibo e bevanda quando la stanchezza gli fiacca le membra, mentre si trascina lungo il pendio del suo vigneto” (Od. I, 189–193); ma forse ancora più penoso è il ritratto che di lui viene fatto alla fine del poema: “Indossava una tunica logora e rattoppata […] e aveva in capo un berretto di pelle di capra che accresceva la pena” (Od. XXIV, 227–228; 230–231).

Insomma, non sembra proprio che Ulisse potesse aver ereditato la sua “dignità regale” da una figura così miserevole; si potrebbe piuttosto supporre che a spianare la strada al matrimonio aristocratico dell’astutissimo figlio di Laerte con la figlia del “potentissimo Icario” fosse stata la ricchezza da lui accumulata prima della guerra, a cui l’Odissea fa esplicito riferimento: “Ulisse, infatti, più di ogni altro, conosce molti modi per fare guadagni: nessuno può competere con lui” (Od. XIX, 285–286). Ciò è confermato dal fatto che questo precursore della mentalità capitalistica – definito secondo l’Iliade “avido di guadagni” da uno sprezzante Agamennone (Il. IV, 339) – “possedeva enormi sostanze, che nessun altro ha, né ad Itaca né sulla terraferma; nemmeno venti uomini tutti insieme hanno una tale ricchezza” (Od. XIV, 96–99: a voler fare un paragone, sia pure improprio, con i tempi attuali, il patrimonio attribuito a colui che viene oggi considerato l’uomo più ricco del mondo equivale all’incirca a 14 milioni di stipendi medi lordi annui di un lavoratore americano).

Qui è anche interessante osservare che questo concetto della “dignità regale” che Ulisse aveva acquisito attraverso il matrimonio con Penelope potrebbe spiegare anche la vera causa della guerra di Troia, che Omero attribuisce al rapimento di Elena e dei suoi beni (Il. XXII, 114-116): a tal proposito, basti pensare che, secondo la mitologia greca, il giovane Menelao, figlio orfano di Atreo, era riuscito ad accedere al trono di Sparta in virtù del suo matrimonio con Elena, figlia di re Tindaro (a sua volta fratello del “potentissimo Icario”, il padre di Penelope). A questo punto viene spontaneo chiedersi se il rapimento di Elena – come pure il suo successivo matrimonio con Paride, che nell’Iliade compare a tutti gli effetti come il ​​suo secondo marito – si potesse ricondurre esclusivamente a una dimensione sentimentale, familiare o privata; o se invece, al di là delle ovvie ripercussioni negative sull’immagine pubblica di Menelao, tale evento non rischiasse di compromettere il suo titolo di re di Sparta (acquisito proprio grazie al matrimonio) e di innescare nel suo regno quella che oggi definiremmo una “crisi istituzionale”, dagli sviluppi imprevedibili.

Al riguardo, si provi a immaginare quali sconvolgimenti politici e militari si sarebbero verificati nell’Europa di qualche secolo fa se una regina d’Inghilterra fosse fuggita a Mosca con il figlio dello Zar… Insomma potrebbe essere stata questa la reale motivazione che avrebbe spinto gli altri regnanti achei – e in primo luogo il fratello maggiore di Menelao, Agamennone (che a sua volta era diventato re di Micene grazie al suo matrimonio con Clitennestra, sorella di Elena e figlia primogenita di Tindaro) – a volersi riprendere Elena ad ogni costo: non per la sua bellezza, ma perché era la regina di Sparta! Questo infatti era l’unico modo per risolvere la situazione venutasi a creare con il rapimento, ma anche per scongiurare un pericolosissimo precedente: così si spiega perché tanti sovrani del mondo acheo si siano coalizzati contro i Troiani.

Più in generale, una lettura attenta dell’Iliade consente di dare un senso e di ricondurre alla realtà anche gli aspetti meno credibili che sono da sempre associati alla guerra di Troia, quali la sua interminabile durata a causa dell’invulnerabilità delle sue mura e lo stratagemma del cavallo di legno che ne avrebbe determinato la caduta (su cui si sofferma l’Odissea, mentre il racconto dell’Iliade si conclude con il funerale di Ettore, senza andare oltre). Ad esempio da vari passi dell’Iliade si evince al di là di ogni dubbio che quelle mura non erano affatto invulnerabili e che la guerra in realtà durò non più di qualche mese [11].

Non solo: anche se la narrazione dell’Iliade non arriva fino alla caduta della città, tuttavia vi troviamo una lunga profezia in cui Zeus rivela che, dopo la morte di Ettore per mano di Achille, Troia sarebbe stata conquistata con una serie di assalti frontali da parte degli Achei (Il. XV, 68-71).

Quanto poi alla famosa leggenda dell’invulnerabilità di Achille, l’Iliade accenna ad una sua vanteria, riportata da Enea, secondo cui “(Achille) d’esser tutto di bronzo si gloria” (Il. XX, 102), che forse potrebbe alludere all’impenetrabile schieramento a falange del contingente dei Mirmidoni (Il. XVI, 214-217), i quali in certo senso costituivano le ‘truppe corazzate’ dell’esercito acheo. In realtà Achille fu ferito di striscio a un braccio nel duello sul greto dello Scamandro col prode Asteropeo, la cui lancia “gli sfiorò il gomito e gli graffiò il braccio destro, sgorgò il sangue” (Il. XXI, 166-167): anche qui, il poeta dell’Iliade si dimostra molto concreto e realistico.

In realtà, a nostro avviso la dimensione storica della guerra di Troia andrebbe ricondotta ad un’epoca precedente al sorgere della civiltà micenea in Grecia: in sostanza, secondo una controversa ipotesi che abbiamo esposto e discusso in diversi convegni scientifici – tra cui uno tenutosi presso l’Università La Sapienza di Roma nel 2012 e un altro presso la sede dell’ATINER (‘Athens Institute for Education and Research’) di Atene nel 2017 – il mondo omerico sarebbe precedente, e non successivo, alla discesa degli Achei, antenati degli Elleni, nel Mar Egeo e all’origine della civiltà micenea: esso pertanto risalirebbe alla prima metà del II millennio a.C., se non prima, e avrebbe avuto come contesto originario l’area baltico-scandinava, le cui caratteristiche geografiche, morfologiche e climatiche sono in grado di spiegare tutte le incongruenze riscontrate nella tradizionale collocazione mediterranea [12].

Ad esempio, l’Itaca omerica, che appare completamente diversa dall’Itaca ionia sia per la topografia che per la sua posizione rispetto alle isole vicine, invece nel contesto nordico trova uno straordinario riscontro nell’isola danese di Lyø, la quale, proprio come afferma Omero, è la più occidentale dell’arcipelago del Sud Fionia, l’unico al mondo a corrispondere perfettamente con il gruppo di isole che, secondo il poeta (Od. IX, 22-26), si trovavano vicino ad Itaca [13].

Tutto ciò è in linea con le conclusioni di eminenti studiosi, quali il grande archeologo britannico Stuart Piggott, riguardo all’origine dei poemi omerici: “La nobiltà degli esametri non dovrebbe trarci in inganno inducendoci a pensare che l’Iliade e l’Odissea siano qualcosa di diverso dai poemi di un’Europa in gran parte barbarica dell’Età del Bronzo o della prima Età del Ferro: non vi è sangue minoico o asiatico nelle vene delle muse greche (…) Esse si collocano lontano dal mondo cretese-miceneo e a contatto con gli elementi europei di cultura e di lingua greche (…) Alle spalle della Grecia micenea si stende l’Europa” [14]. E che dire del fatto che, secondo Bertrand Russell, la civiltà micenea aveva tratto origine dai “biondi invasori nordici che portavano con sé la lingua greca” [15]?

A sostegno di ciò vi anche è la sorprendente affinità tra la civiltà micenea e l’età del bronzo nordica, le cui somiglianze sono tali da aver indotto recentemente un archeologo a definire quest’ultima come “una variante nordica, specifica e selettiva, dell’alta cultura micenea” [16].

D’altronde Moses Finley sostiene che “Il mondo di Ulisse non coincide con l’età micenea, risalente a cinque, sei o sette secoli prima, ma non corrisponde nemmeno al mondo dell’VIII o del VII secolo a.C.” [17]. Ciò attesta la grande antichità della tradizione orale che sta all’origine dei due poemi. Dal canto suo, Fritz Graf segnala il fatto che “la narrazione epica dei miti presso i Greci affonda le proprie radici nella metà del III millennio a.C., molto prima del fiorire della civiltà micenea” [18], il che suggerisce che l’epos omerico possa riferirsi ad un’epoca molto remota: ma ciò è coerente col fatto che l’Iliade e l’Odissea furono composte senza il supporto della scrittura da un poeta (o da più poeti) del tutto ignaro delle relative tecniche [19].

Ora, tale carattere, estremamente arcaico, dei due poemi – evidenziato anche da Geoffrey Kirk dell’Università di Cambridge – ci offre un’importantissima chiave di lettura per comprenderne l’origine e il contenuto. Il Kirk ci dà poi un’altra informazione non meno significativa: “Una recente analisi linguistica avanza l’ipotesi che la tmesi omerica (…) appartenga a uno stadio della lingua greca anteriore a quello documentato dalle tavolette in Lineare B: in tal caso, gli elementi della lingua omerica dovrebbero essere collocati molto più indietro nel tempo, con uno scarto di cinquecento anni o più rispetto all’epoca del poeta” [20].

Tutto ciò consente anche di spiegare perché la figura di Omero appaia tanto vaga ed elusiva, al punto che di lui e della sua vita in realtà non si sa nulla: l’immagine dell’autore (o, più probabilmente, degli autori), all’origine della tradizione orale da cui sono scaturiti i due poemi, appare avvolta nelle nebbie della preistoria, e i suoi contorni svaniscono nella dimensione del mito. A tal proposito, Fausto Codino osserva che, “se fosse possibile, seguiremmo lo schema classico di ogni indagine preliminare su un’opera letteraria: contesto storico, fonti, biografia e personalità dell’autore. Purtroppo, ignoriamo tutto questo” [21].

Dunque anche la questione della vera identità del protagonista dell’Odissea si inserisce in questo quadro problematico e pieno di incertezze. Ma pure in questo caso, come nell’Iliade, il fulcro dell’azione è rappresentato dalla contesa per una donna, che qui, almeno in apparenza, è disputata tra i suoi pretendenti (tra cui in particolare Eurimaco, che fortemente aspirava a diventare il re di Itaca) e il suo legittimo sposo, di cui non si avevano più notizie da quasi vent’anni. E, anche qui, tutto sembra indicare che il regno di Itaca costituisse l’ambitissima dote che Penelope aveva ricevuto da suo padre Icario: una drammatica partita che alla fine vedrà prevalere la feroce determinazione di Telemaco. Insomma in entrambi i poemi omerici ciò che è realmente in gioco è il Potere, che da sempre muove – trasformandosi spesso in dramma – la storia e le vicende degli uomini.

Ma ora, prima di concludere, ci sembra opportuno spendere qualche parola proprio sulla figura di Telemaco, osservando in particolare che dalla ricostruzione dei fatti di Itaca emerge una personalità fortemente caratterizzata in senso “amletico”. Infatti la sua figura di giovane principe orfano, attorno a cui aleggia il fantasma di un padre importante, la sua difficile situazione familiare, il suo viaggio lontano da casa, ma soprattutto il disegno di vendetta e di morte da lui tenacemente perseguito, unitamente alla sua fortissima determinazione di raggiungere l’obiettivo ad ogni costo, tutto ciò sembra ricordare il personaggio di Amleto, principe di Danimarca, o meglio, il suo prototipo, quello a cui William Shakespeare si sarebbe ispirato (con qualche variante) alcuni secoli dopo: si tratta dell’Amleto che, secondo lo storico danese medioevale Sassone Grammatico (c. 1150 – 1220), fu l’autore di un terribile massacro al termine di un banchetto nella reggia (Gesta Danorum III, VI, 24).

Va altresì notato che, sempre secondo Sassone, il nome del padre di Amleto era Horvendillus, diventato Aurvandill nell’Edda poetica. Su questo personaggio Jacob Grimm afferma: “Tutto l’intreccio della leggenda (di Aurvandill) ricorda l’Odissea: il naufrago che s’aggrappa a una tavola, si scava un buco, tiene un ramo di fronte a sé; anche l’abito senza cuciture può essere paragonato al velo di Ino” [22]. Insomma, questo Aurvandill-Ulisse lo ritroviamo nelle Gesta Danorum con il nome di Horvendillus, il padre di Amleto, di cui abbiamo appena rilevato le corrispondenze con Telemaco, il figlio di Ulisse. Pertanto ciascuno dei due termini della coppia padre-figlio dell’Odissea (Ulisse-Telemaco) ha il suo preciso pendant nella corrispondente coppia del mondo nordico (Horvendillus-Amleto). È quasi superfluo osservare che questa eccezionale convergenza è in linea con l’ipotesi dell’originaria ambientazione nordica dei poemi omerici (tanto più considerando che, come abbiamo visto poco fa, l’Itaca omerica corrisponde in modo straordinario a un’isola danese).

Tornando al tema principale, abbiamo verificato che non mancano gli indizi, concordanti e convergenti, che avvalorano l’ipotesi secondo cui la vera identità del protagonista dell’Odissea – ricomparso a Itaca quasi venti anni dopo la sua partenza per la guerra di Troia – non corrisponde affatto all’Ulisse dell’Iliade, bensì all’eroe cretese Merione, che già in quel conflitto si era messo in luce come un giovane intelligente, coraggioso, formidabile combattente e grande arciere. Ma alla base di questa identificazione stanno soprattutto due affermazioni del cosiddetto Ulisse, ossia l’aver guidato i Cretesi a Troia insieme con Idomeneo e l’essere stato l’arciere più forte dopo Filottete (la cui assenza “per malattia” effettivamente gli spianò la strada per vincere la gara con l’arco in occasione del funerale di Patroclo).

In conclusione, supponendo che alla base delle vicende ambientate a Itaca vi sia una radice storica, appare più che probabile che sia stato Merione, antico amico e commilitone di Ulisse sotto le mura di Troia, ad organizzare e attuare la strage dei pretendenti, su richiesta di Telemaco, il quale – deciso a risolvere con ogni mezzo il problema dell’imminente matrimonio della madre, che avrebbe compromesso la sua aspirazione a diventare il re dell’isola – poco prima era partito da Itaca in cerca di sostegno tra i vecchi amici del padre. Però nell’Odissea quella che presumibilmente fu la reale vicenda originaria è stata profondamente alterata per rendere la strage finale dei pretendenti moralmente accettabile, fino a trasformarla nell’azione eroica di un redivivo quanto improbabile Ulisse.

L’articolo originale in lingua inglese si trova qui: https://www.athensjournals.gr/mediterranean/2023-9-1-3-Vinci.pdf

Note

  1. Cfr. Montiglio 2005.
  2. Cfr. Courtieu 2019.
  3. Cfr. Steinrück 2008.
  4. Cfr. Wathelet 2020.
  5. Cfr. Castiglioni 2020.
  6. Cfr. Roisman 1990, Newton 2014–2015.
  7. Cfr. Mueller 2016, Scheid–Tissinier 2015.
  8. Cfr. Snodgrass 1964.
  9. Cfr. Haft 1990.
  10. Cfr. Rose 1967.
  11. Vinci 2021, p. 183 sgg.
  12. Cfr. Vinci 2013 e Vinci 2024.
  13. Vinci 2017, p. 10.
  14. Piggott 1976, p. 131.
  15. Russell 1991, p. 29.
  16. Kristiansen e Suchowska–Ducke 2015, p. 371.
  17. Finley 1992, p. 30.
  18. Graf 1997, p. 56.
  19. Savino 1989, p. 78.
  20. Savino 1989, pp. 88 sgg.
  21. Codino 1990, p. 11.
  22. de Santillana, p. 414.

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Felice Vinci, com.unica 12 novembre 2026

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